本ブログの説明

※ 現在、はてなダイアリーからの移行処理中です。レイアウトやフォントなどのデザインは、調整中のものです。新学期から正式に駆動の予定です。

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このブログは、上智大学で北條勝貴が担当している講義への質問の回答、演習科目(ゼミを除く)における学生の発表への講評を掲載するために作成しました。以前はそれぞれの科目で独立したページを作成していましたが、2007年秋よりこの場で一括して扱うことにしました。
・原則として講義聴講者のために設営しているページですので、この場でのコメントには対応しておりません。あらかじめご了承ください。
・ブログの名称は、フランスの文学批評家モーリス・ブランショの書名から借用しました。
※ なお、このブログは無料使用モードのため、記事の下に広告が貼り付けられています。すべて北條の意図したもの、確認したものではありませんので、広告へのアクセスは閲覧者各自の責任で行ってください。

○過去の開講科目のシラバス/質問回答ページへのリンク
Yahoo! ジオシティーズが終了し、また上智大学シラバスシステムが変更になったことで、ほとんどがリンク切れとなっています。いずれ、何らかの形でアクセス可能にしたいと考えています。
【日本史概説 I(古代史)→アジア・日本史系概説Ⅰ】
 06春:シラバス回答、07春:シラバス回答、08春:シラバス、09:春シラバス、10:春シラバス、11:春シラバス、12:春シラバス、14:春シラバス、15:春シラバス
【日本史特講(古代史)】
 06春:シラバス回答、06秋:シラバス回答、07春:シラバス回答、07秋:シラバス、08春:シラバス、09春:シラバス、10春:シラバス、11春:シラバス、12春:シラバス、14春:シラバス、15春:シラバス
【全学共通日本史】
 06秋:シラバス回答、07秋:シラバス、08秋:シラバス、09秋:シラバス、11秋:シラバス、12秋:シラバス、14秋:シラバス、15秋:配付資料
歴史学をめぐる諸問題】
 08春:シラバス、09:春シラバス
【原典講読】
 10秋:シラバス
東京大学:宗教学宗教史特殊講義】
 17秋:シラバス
○関連リンク
 ・北條勝貴ブログ「仮定された有機交流電燈」
 ・北條勝貴 facebook(最近は上記ブログをなかなか更新できず、専らfbで情報発信しています)

グローバル化とはいったいいつから始まったのでしょうか。国家という枠組みができてからですか?

現在のグローバリゼーションは、狭義には戦後、航空網が世界的に拡大し、人・モノ・情報の国際的移動が活発化、人々の政治・社会・経済・文化的活動が、国民国家の枠組みを超越して展開されてきたことを指します。しかしご指摘のように、国境を越えたさまざまな移動は、前近代においても存在しました。大航海時代植民地主義帝国主義の席巻は、まさにグロバーリぜーションでしょう。とくに、近年の新自由主義下においては、モンサントなどの国際バイオ企業が、各国各地域の農業のあり方を破壊しながらスタンダードを構築し、独占的な利益を上げつつあります。各地の自律的な社会・文化のありようが喪失し、画一的な空間の構築されてゆくのは、グローバリゼーションの最も大きな弊害といえるでしょう。

なぜ江戸時代は過剰に幻想化されるのでしょうか?

江戸時代の幻想化自体は、近代に始まります。いわゆる、近代化の揺り戻しとしての懐古趣味です。明治後期、失われてゆく情緒に対するノスタルジックな憧憬が、文化人を中心に始まりますが、そのなかで江戸期特有の苦しみや痛みは、忘れ去られてゆくことになるのです。戦後になると、今度は大日本帝国期の近代が、社会的な批判の対象になってゆきます。その際、近代の弊害は西洋思想の流入によるもので、それ以前の日本は牧歌的な平穏な時代であった、との認識が高まります。里山幻想、共生思想の喧伝などは、その典型でしょう。庶民の娯楽であった歌舞伎、演劇、映画、そしてテレビなどが、こぞって江戸時代を舞台にした時代劇を展開していったのも、大きな要因です。近代を批判する際、上の視点からも下の視点からも、江戸時代を持ち上げることが都合が良かった、ということに尽きるのではないでしょうか。

歴史小説も歴史理解に影響があると仰っていましたが、大河ドラマなどについてはどうお考えですか。

ぼく自身は、歴史小説にしても歴史ドラマにしても、factチェックという意味での関心はあまりありません。それらはあくまでフィクションであるわけで、事実の改変などに対する批判は、そもそも必要のないことです。むしろ、それらのフィクションを通じて過去への関心が喚起されたり、意見交換が活発化したり、これまで見過ごされてきた重要な事柄が社会に共有されたりすれば、素晴らしいことだと考えます。ただしその改変が、事実を歪曲することで弱者を抑圧したり、社会や国家間の断絶を生み出すようなものであれば、しっかり批判してその意図を検証してゆかなければなりません。大河ドラマに関しては、かつてほど社会的な影響力は無くなってしまいましたね。ここ数年の大河でみるべき価値があったのは(学問的に評価できるというより個人的な趣味も入っています)、『平清盛』や『八重の桜』でしょうか。前者は、古代〜中世が扱われること自体が少なく、映像的にもドラマ的にも丁寧に作り込まれていたので。後者は、いわゆる敗者の歴史から明治維新を捉え直しており、維新後の会津藩士たちが辿った苛酷な道のりを克明に描いていたからです。

「表現の不自由展」が再開されました。そのなかに、東北における東日本大震災の被害を揶揄するような展示がありましたが、先生はそれについてどう思われますか?

Chim↑Pomさんの映像作品ですね。実際に福島において、自分たち自身も被災しながら、救援活動、復興活動に尽力してきた若者たちの言葉なのだ、という点が重要でしょう。つまり彼らは当事者である、ということです。もちろん、当事者であればすべてが許される、というわけではありません。この言葉で傷つく同じ被災地域の人々もあるでしょうし、あるいは広島や長崎、その他世界各地の放射能被害者たちも、心をかき乱されるに違いありません。作品をみると、彼ら自身が自分たちを盛り上げてゆくために、ある意味ではその場の興奮も手伝って、ふだん思っていないような言葉を口にしてしまった、ということは考えられます。その場合、彼ら自身が自分たちで考え、謝罪をしてゆく必要があると思います。Chim↑Pomさん自身にも、彼らが口にした言葉の問題性を認識していたとすれば、公開前にそれについて話し合うこともできたはずで、一定の責任は生じます。例えばその後の議論も含めて「作品」として展示すれば、より深く、誤解もあまり生まれない状態で、問題を提起することができたのではないでしょうか。それではインパクトが…という話になるかもしれませんが、抑圧される人々への配慮よりもインパクトが重視されたなら、それこそ問題は大きいように思います。しかしいずれにしろ、このように意見交換の場を作る役割については、彼の作品もそれなりの効果を果たしたのだ、とはいえますね。

異なる地域でも似たような自然環境だと、似たような伝承や神話が生まれる…といったお話がありましたが、古代の宗教にも適用できる見方でしょうか? 研究してみたいのですが難しいでしょうか?

宗教も大枠的にはひとつの〈物語り〉であり、その発生は自然環境のありようと、それに対する民族集団なり、地域社会なりの関わり方によって決まります。そのパターンは無限にありうるでしょうが、現実にはヒトの思考傾向、身体性によって、意外に限定されてきてしまう。そのなかで、必ずしも伝播ということではなく、地域や時間を超えた類似が発生することは否めません。しかしそれを研究のレベルまで高めてゆくためには、どのような観点から、どのような問題意識をもって進めるか、が重要になってきます。立証するための作業量も、とうぜん厖大になってゆきますね。例えば、昨年『現代思想』臨時増刊「仏教を考える」に寄稿した拙稿では、インド仏教の底辺(アーリア人の侵入以前から展開していたドラヴィダ人アニミズムとの接点)をなすジャータカ=本生経(ドラヴィダ人の伝承や神話を、シャカの前世を語る物語りとして吸収した経典)を史料として扱いました。そのなかには、シカやオウム、猿などを主人公とする語りも多く収められています。うちとくにぼくの目を引いたのは、鹿類が季節に応じて山中/平原などを往還する習性を捉え、待ち伏せして狩猟するという方法が、幾つかの説話のなかに語られていた点です。この狩猟法は、現在でも北アメリカの狩猟民などが実践しており、彼らの神話・信仰(動物の主神話といわれるもの。主要な狩猟対象の獣が、人間と過去に交わした誓約に基づき、毎年〈肉〉を届けてくれるという形式)の原点をなしています。実際、ジャータカに残るシカの物語りも、シカの王が人間の王と契約して群れの鹿を1頭ずつ肉として届けるものの、ついには自らを犠牲にして人間の王に殺生を止めさせるという展開で、仏教による殺生戒の遵守という脚色を取り除けば、動物の主神話の形式にほぼ合致するものでした。このことから、インドでも仏教以前のアニミズム世界には、北アメリカの先住民と類似の動物の主信仰・神話があり、その根底には動物に対する類似の認識と関わり方がある、という点がみえてきたのです。実は、考古学の発掘事例を通じて、列島社会でも新石器時代の段階から、同じような待ち伏せ狩猟が存在したことが想定されています。そして『風土記』や『日本書紀』など古代の文献にも、動物の主神話と同形式の物語りが確認できるのです。大変ですが、やり甲斐はあるのではないかと思いますよ。

先住民の女性たちが白人交易者の妻になり、主体的な役割を果たしたとのことですが、なぜ彼女たちは乱獲を助けるようなことをしたのでしょうか。

まず、〈コモンズの悲劇〉という現象を勘案しなければなりません。ある自然環境を共同体が共有していたために、誰もが他の人間に取られる前にと資源を利用し、保全や保護を省みなかったために、環境自体が破壊されていってしまうというジレンマです。一般に民族社会の人々には、その部族や共同体で環境を利用する際、長年培われてきた経験的知識によって、根本的破壊に至らぬよう利用を規制する仕組みを持っています。しかしそれは、多くの場合、自分たちの生活領域を超えた広がりを持ってはいません。よって、ヨーロッパとの邂逅により、自分たちの日常生活品に新たな価値が付与され、眼にみえる見返りの品々が供与され、それが自分たちでさえ充分に知らないような大陸の奥地へ拡大されてゆくとき、綻びや歪みが生じてくるのは無理のないことだったと思います。参考文献に挙げた下山晃氏『毛皮と皮革の文明史—世界フロンティアと掠奪のシステム—』(ミネルヴァ書房、2005年)では、後年になってバイソンの虐殺を嘆いた先住民の老人が、「あれだけの数の白人がバイソンを虐殺して金銭を得てゆくのをみて、若い頃の私たちは、自分が間違っているのではないか、彼らのように行動すべきではないかと悩んだものだ」と語った事例が紹介されています。先住民の女性たちは、全般的に貧困のうちにあり、女性の職務を強制される生活のなかで、交易者の妻になることで生活の改善を図る選択肢を、主体的に選び取ってゆきました。それゆえに、先住民社会に背を向け白人の夫を支援する女性たちも、多く存在したわけです。彼女たちにとって、自分の罠猟や交渉技術が高く評価され、豊かな見返りや待遇の改善が見込める応益者の妻は、極めて魅力的な地位であったに違いないのです。